Порядок у суспільстві тримається на ідеї моральної відповідальності. Вчинивши проступок, особа повинна нести за нього відповідальність. Дірк Перебум, професор філософії Корнельського університету, вважає інакше: наша поведінка контролюється силами, які ми не контролюємо, тому відповідальності немає. І наше життя зміниться на краще, якщо ми це визнаємо.
Психології: Як свобода волі пов'язана з мораллю?
Дерк Перебум: По-перше, наше ставлення до свободи волі визначає те, як ми ставимося до злочинців. Припустимо, ми віримо, що ми вільні у своїх діях. Злочинець розуміє, що чинить зло. Тому ми маємо право покарати його, щоб відновити справедливість.
Але що робити, якщо він не усвідомлював своїх дій? Наприклад, через психічні розлади. Є точка зору, що до нього все одно треба застосовувати заходи, щоб не сприяти розквіту злочинності. Але тоді ми це робимо не тому, що він винен, а як стримуючий фактор. Питання в тому, чи маємо ми право робити з людини наочний посібник?
Другий момент стосується наших щоденних стосунків з людьми. Якщо ми віримо у свободу волі, то ми виправдовуємо агресію до кривдників. Це підказує нам моральна інтуїція. Це пов’язано з тим, що філософ Гален Стросон назвав ракетними установками. Якщо хтось зробив нам щось погане, ми відчуваємо образу. Це реакція на несправедливість. Зганяємо свою злість на кривднику. Звичайно, бути злим теж «погано», і ми часто відчуваємо сором, коли ненавмисно даємо вихід гніву. Але якщо наші почуття поранені, ми вважаємо, що маємо на це право. Кривдник знав, що зробить нам боляче, а значить, сам «напросився».
Якщо ми віримо у свободу волі, то ми виправдовуємо свою агресію до кривдника
Тепер візьмемо малих дітей. Коли вони роблять щось погане, ми не сердимося на них так, як на дорослих. Ми знаємо, що діти ще не до кінця усвідомлюють свої дії. Звичайно, ми також можемо бути незадоволені, якщо дитина розіб’є чашку. Але реакція точно не така сильна, як у дорослих.
А тепер уявіть: а що, якщо вважати само собою зрозумілим, що ніхто не має вільної волі, навіть дорослі? Що це змінить у наших стосунках одне з одним? Ми не будемо вважати один одного відповідальним — принаймні, у строгому сенсі.
І що це змінить?
ДП: Думаю, відмова від свободи волі призведе до того, що ми перестанемо шукати виправдання своїй агресії, і врешті-решт це піде на користь нашим стосункам. Скажімо, ваш підліток грубить вам. Ви його лайте, він теж в боргу не залишається. Конфлікт ще більше загострюється. Але якщо ви відмовитеся від реактивного мислення, проявивши натомість стриманість, ви досягнете більш позитивного результату.
Зазвичай ми злимося саме тому, що вважаємо, що без цього не досягти покори.
ДП: Якщо ви будете відповідати агресією на агресію, ви отримаєте ще сильнішу реакцію. Коли ми намагаємося гнівом придушити волю іншого, ми зустрічаємо опір. Я вважаю, що завжди є можливість висловити невдоволення конструктивно, без агресії.
Так, ви не можете подолати себе. Але ми все одно будемо злитися, це буде помітно.
ДП: Так, ми всі підпорядковані біологічним і психологічним механізмам. Це одна з причин, чому ми не можемо бути повністю вільними у своїх діях. Питання в тому, наскільки великого значення ви надаєте своєму гніву. Ви можете думати, що він виправданий, тому що ваш кривдник винен і повинен бути покараний. Але ви можете сказати собі: «Він зробив це, тому що це в його природі. Він не може її змінити».
Відпустивши образу, ви зможете зосередитися на тому, як виправити ситуацію.
Можливо, у стосунках з підлітком це спрацює. Але що, коли нас гноблять, порушують наші права? Не реагувати на несправедливість означає потурати їй. Нас можуть вважати слабкими та безпорадними.
ДП: Протест не обов’язково має бути агресивним, щоб бути ефективним. Наприклад, Махатма Ганді та Мартін Лютер Кінг були прихильниками мирного протесту. Вони вважали, що для того, щоб чогось досягти, не варто проявляти гнів. Якщо ви протестуєте з розумними цілями, не проявляючи агресії, вашим опонентам буде складніше розпалити до вас ненависть. Тож є шанс, що вас послухають.
Треба знайти інший, ефективніший спосіб протистояти злу, який би виключав відплату.
У випадку Кінга протест набув дуже широких форм і призвів до перемоги над сегрегацією. І зауважте, Кінг і Ганді зовсім не виглядали слабкими чи пасивними. Від них виходила велика сила. Звісно, я не хочу сказати, що все пройшло без злості та насильства. Але їх поведінка є моделлю того, як опір може працювати без агресії.
Цю думку непросто прийняти. Чи стикаєтесь ви з опором своїм ідеям?
ДП: Звичайно. Але я думаю, що світ стане кращим, якщо ми відмовимося від нашої віри у свободу волі. Звісно, це означає, що нам доведеться відкинути й моральну відповідальність. У багатьох країнах, у тому числі в США, поширена думка про те, що злочинці повинні бути суворо покарані. Її прихильники аргументують так: якщо держава не каратиме зло, люди візьмуть до рук зброю і самі себе судитимуть. Довіра до справедливості буде підірвана, настане анархія.
Але є тюремні системи, які організовані інакше — наприклад, у Норвегії чи Голландії. Там злочинність – проблема всього суспільства, а не окремих людей. Якщо ми хочемо його викорінити, нам потрібно зробити суспільство кращим.
Як цього досягти?
ДП: Треба знайти інший, ефективніший спосіб протистояти злу. Спосіб, який би виключав відплату. Просто відмовитися від віри у свободу волі недостатньо. Потрібно розробити альтернативну моральну систему. Але ми маємо приклади перед очима. Ганді та Кінг змогли це зробити.
Якщо подумати, це не так вже й складно. Психологія людини досить рухлива, вона піддається змінам.