Релігійні питання сьогодні викликають гострі протистояння у світському суспільстві. Чому конфлікти через віру є такими поширеними? Що, окрім різниці в догмах, стає джерелом протистояння? Пояснює історик релігії Борис Фаліков.
Психології: Чому нині відбувається поляризація суспільства навколо релігійних питань? Чому релігія стає приводом для суперечок навіть усередині однієї конфесії та культури, не кажучи вже про різні цивілізації?
Борис Фаліков: Знаєте, щоб відповісти на це складне питання, потрібен історичний екскурс. Тому що, як правило, всі види бадилля мають коріння. Треба побачити, як все починалося.
Почалося все, очевидно, в кінці XNUMX століття. Соціологи, зокрема Макс Вебер, дійшли висновку, що секуляризація, витіснення релігії на периферію суспільства, заміна релігійних інститутів інститутами розуму, науки, раціональності, позитивізму тощо є незворотним процесом. Це почалося і продовжуватиметься лінійно до світлого майбутнього. Але виявилося, що все не зовсім так.
В останній чверті двадцятого століття соціологи почали з подивом помічати, що релігія не хоче бути відсунутою, не хоче бути заміненою розумом. Цей процес, загалом, не є лінійним. Все набагато складніше. Почали з’являтися тексти на цю тему, досить цікаві та аналітичні. Виник спільний підхід: справді, очікується якийсь релігійний підйом, головним чином на так званому глобальному Півдні. Це Латинська Америка, Африка, Близький Схід і Південно-Східна Азія. І протистоїть цьому, відповідно, глобальна Північ (або Захід, як кажуть за інерцією). Тут, на цьому глобальному Півдні, дійсно відбувається релігійне піднесення, і воно набуває політичних форм, постає фундаменталізм як дуже активна форма релігійності, коли релігія хоче утвердитися в суспільстві, мати якусь владу.
Фундаменталізм – це агресивне утвердження релігійних цінностей. І це відбувається в усіх релігіях. Ми знаємо, звичайно, іслам і ісламізм перш за все. Але в індуїзмі також є фундаменталізм, і вони роблять дуже неприємні випадки. Навіть буддисти (у нас уявлення про буддистів як про людей абсолютно незворушних) десь у М’янмі бігають з дубинками за місцевими мусульманами і ламають їм голови. А держава робить вигляд, що нічого не відбувається. Отже, зростання політизованого агресивного фундаменталізму спостерігається в усіх релігіях.
Наша держава не є нейтральним арбітром. Тому культурні війни у нас не такі цивілізовані, як на Заході.
А що відбувається на Заході? Справа в тому, що Захід не має імунітету проти цього явища. Фундаменталістичні, консервативні течії піднімають голову і в Європі, і в Америці, і у нас, в Росії. Все ж ми певною мірою є частиною глобального Заходу, хоча й не повністю. Але справа в тому, що цей процес стримується процесом секуляризації, що триває. Тобто у нас (і на Заході) відбувається одразу два процеси. З одного боку, зростає фундаменталізм, з іншого – триває секуляризація. І в результаті виникає таке, що соціологи називають культурними війнами («культурними війнами»).
Що це? Це коли прихильники релігійних цінностей і прихильники світських цінностей у демократичному суспільстві намагаються вирішити свої проблеми. Більш того, вони вирішують дуже гострі питання: про аборти, генну інженерію, гомосексуальні шлюби. Ідеологічні розбіжності в цих питаннях між секуляристами та фундаменталістами дуже серйозні. Але як у таких випадках поводиться держава?
На Заході держава, як правило, є нейтральним арбітром. Все вирішується в правовому полі, є незалежні суди. А в Америці, наприклад, або фундаменталісти, або секуляристи щось просуватимуть. Вони по різні боки барикад. В Росії в ідеалі мало статися те саме. Проблема в тому, що наша держава не є нейтральним арбітром. Друга проблема – у нас немає незалежних судів. Тому наші культурні війни не мають такого цивілізованого характеру, як на Заході.
Хоча треба сказати, що і на Заході є серйозні зриви. Наприклад, у тій же Америці нещодавно застрелили лікаря, який робив аборти. Взагалі це, звичайно, парадоксально, коли захисник святості життя заради життя ембріона позбавляє життя дорослої людини. Виникає культурний парадокс.
Але у вас немає відчуття, що фундаменталізм, з одного боку, нібито має релігійні основи, а з іншого боку, він не обов’язково прив’язаний до конкретних релігійних цінностей, що це просто орієнтація на минуле, на те, як ці люди уявіть моральні цінності? Наскільки тісні стосунки з релігією?
BF: У цьому ми дещо розходимося із Заходом. Тому що на Заході фундаменталізм досі безпосередньо пов’язаний з релігійними цінностями. У нас, я не думаю, що це прямо пов'язано з релігією. Тому що, за нашими соціологічними даними, хоча 80% говорять, що вони православні, це скоріше культурна національна ідентичність: вони не регулярно ходять до церкви і не дуже серйозно ставляться до причастя. У нас фундаменталізм, підозрюю, багато в чому асоціюється з антизахідництвом.
Наші фундаменталісти – це ті, хто вважає, що там, на Заході, суцільна порочність
Наші фундаменталісти – це ті, хто вважає, що там, на Заході, суцільна порочність. Хоча це абсолютно нереально. Однак сприйняття таке. І ми, як останній оплот правди російської духовності та історії, патріархальних цінностей, протиставляємося цьому до останнього. Острів праведників у боротьбі з загниючим Заходом. Боюся, що наш консерватизм і фундаменталізм закритий на цій ідеї.
У статті про фільм Кирила Серебреннікова «Учень» ви пишете про новий феномен неконфесійної релігійності. Є люди, яких на Заході називають «nones», «none». У нашій країні до цього типу належать ті, ким керує бажання помститися грішникам, зринути свій гнів на незгодних. Чому наш протест має таку форму?
BF: Я зіткнувся з цією проблемою, коли дивився фільм «Учень» у Гоголь-центрі і був вражений. Показаний, здавалося б, протестантський фанатик. Я спочатку подумав, що п'єса Маріуса фон Майєнбурга, німця, Серебренников адаптував її під російські реалії — а він трохи недоадаптував. Бо звідки ми це беремо? А потім я подумав і зрозумів, що інтуїція художника виявилася гострішою за роздуми соціологів релігії. І справді, подивіться, «ніякі» на Заході – це результат секуляризації, коли церковні структури розмиваються, і люди зберігають віру у вищий принцип, але при цьому їм байдуже, до якої вони конфесії. Коли їх запитують: «Ти протестант, католик чи єврей?» вони кажуть: «Ні, я… так, це не має значення, там щось є. І я залишаюся з цією вищою силою, і інституціоналізована форма релігії мені не цікава».
Пошук відьом призводить до того, що люди перестають довіряти один одному
На Заході ця позиція поєднується з ліберальними поглядами. Тобто в культурних війнах вони скоріше на боці секуляристів, проти всіх фундаменталістських крайнощів. Виявляється, як я зрозумів після перегляду фільму Серебреннікова, цей наш хлопець явно неконфесійний. Тому герой відправляє православного священика подалі: він не відчуває себе православним, він не протестант, він ніхто. Але він постійно читає Біблію і сипле цитатами, так що навіть цьому бідному священику нічого сказати, він не так добре знає Біблію. Таким чином, виходить, що в нашій країні неконфесійний, так би мовити, віруючий – це радше наслідок релігійного підйому.
Це з одного боку. А з іншого боку, як ми вже сказали, тут не суто релігійні чинники, а, мабуть, оголений моралізатор: ми святі в білих шатах, а навколо грішники. Не випадково в цьому фільмі він бореться з вчителем біології, що символізує модернізацію, сучасність. Він антидарвініст, він бореться проти злісного Заходу, який вважає, що людина походить від мавп, а ми так не вважаємо. Загалом вийшов курйозний тип неконфесійного фундаменталіста. І я підозрюю, що це властиво нам.
Тобто не всі зізнання є достатньо радикальними для героя?
BF: Так, можна сказати. Мовляв, ви всі тут знайшли якийсь modus vivendi, але завжди потрібно звертатися до біблійного Бога, Бога, який зруйнував Содом і Гоморру, обрушив на них страшний вогонь і сірку. І так треба поводитись, коли стикаєшся з цим порочним суспільством, аморальним.
Чому, на вашу думку, зосередженість на минулому, бажання відродити минуле нас роз’єднує, а не об’єднує та надихає?
BF: Розумієте, я думаю, що проблема в цьому. Коли є ставлення до патріархату, до всіх цих уз, до традиції, до минулого, одразу починається пошук відьом. Тобто агенти модерну, агенти модернізації, які перешкоджають поверненню в минуле, стають ворогами. Є така точка зору, що це має об’єднувати: ми знайшли спільних ворогів і будемо проти них йти стройними рядами… Але, як на мене, це досить поверхове уявлення про те, що мобілізація може об’єднати. Навпаки, вона роз’єднує.
чому Тому що пошук відьом призводить до зростання підозр. Люди перестають довіряти один одному. Є соціологічні дослідження, згідно з якими Росія, на жаль, занадто низька за коефіцієнтом довіри в суспільстві. У нас не дуже хороші узи довіри: всі підозрюють усіх у всьому, зростає роз’єднаність, відчуженість людей один від одного, розривається соціальна тканина. Тому пошук опори в минулому і відмова від сучасності, сучасності і Заходу, як символу сучасності, призводить, на мою думку, до роз’єднаності.
Чи бачите ви вихід із ситуації? Зрозуміло, що ми не можемо діяти на державному рівні, а на рівні людських зв’язків, горизонтальних зв’язків чи особистих стосунків? Де шлях до толерантності не лише міжконфесійної, а й культурної війни? Чи є спосіб їх пом'якшити?
BF: Ми дійсно не можемо змінити державну політику тощо. Що стосується психологічної сторони, яка вам більше цікава, як це все виправити? Тут важко. Тому що ці пристрасті або, здавалося б, релігійні речі справді більше торкаються емоцій, ніж розуму. Треба спробувати якось включити розум, так? Це також не дуже добре працює. Мені здається, що найбільш правильним є психоаналітичний підхід. Інтеграція несвідомого, коли починаєш усвідомлювати неврози. Якби була моя воля, я б підвищив роль психологів у країні.
Ну хоча б психологи створюють простір, де можна про це говорити.
BF: Так, де можна про це поговорити і дійти консенсусу. До речі, ступінь психологізації західного суспільства дуже високий. Тобто психологи там відіграють серйозну соціальну роль, і дійсно багато людей користуються їхніми послугами, і не тільки багаті, ці послуги доступні багатьом.
Психологи справді можуть щось зробити, щоб зменшити напругу в суспільстві, усвідомити, що нас роз’єднує, а що все ж об’єднує. Вважатимемо це оптимістичним завершенням розмови.
Інтерв’ю було записано для психологічного проекту «Статус: у стосунках» на радіо «Культура» у жовтні 2016 року.