Часто можна почути такі слова: «Коли наші предки почали їсти червоне м'ясо, мозок людини почав рости. Полювання навчило нас мислити. Червоне м'ясо є частиною раціону найрозвиненіших видів на планеті. М'ясоїдність - це інстинкт. Ми повинні їсти м'ясо».
Все це нам розповідають, здається, з початкової школи. Нам кажуть, що вживання м’яса є важливим кроком у нашій еволюції як виду, що вживання м’яса означає відповідати своєму місці в харчовому ланцюгу.
Але м’ясо, яке ми їмо сьогодні, — це м’ясо тварин, вирощених на фермах і забитих на бойнях. І це м’ясо подається прямо до рук, нарізане і приправлене петрушкою, лежить в акуратних упаковках на полицях супермаркетів, вкладається в булочки в закладах швидкого харчування.
Нинішнє м’ясо має мало спільного з м’ясом, яке наші предки добували на полюванні, а сучасні процеси перетворення живої тварини на шматок м’яса зовсім не такі, як це було раніше.
Однак у публічному дискурсі конотації полювання, еволюції та панування над природою все ще нерозривно пов’язані зі споживанням м’яса.
Усі ці розмови про м’ясоїдність пов’язані з концепцією «людської ексклюзивності», згідно з якою люди перевершують усіх інших живих істот.
Люди впевнені, що їсти тварин правильно, але тварини їдять нас – ні. Однак протягом тривалого періоду в історії людства люди були хижаками середнього класу. До недавнього часу ми були істотами, які одночасно були хижаками і здобиччю - якщо ми були, вони також їли нас.
Наша культура всіляко замовчує цей факт, і це видно по різному.
Різка реакція на випадки, коли хижі тварини наважуються ставитися до людини, як до м’яса, є одним із прикладів цього придушення – ми дивуємося самому факту, що людське життя може обірватися таким чином.
Іншим прикладом є те, як ми відокремлюємо себе від реальності походження нашої їжі: м’ясо тварин часто пропонують нам у змінених формах, таких як фарш, ковбаси та чисті, білі курячі грудки, знекровлені.
Сільськогосподарські тварини – як їхнє життя, так і неминуча смерть – вилучені з нашого поля зору. Підвищена непомітність тварин, яких ми використовуємо в їжу, пояснюється жорстокими методами промислового землеробства.
І, нарешті, ще один приклад – це те, як ми поступаємо з людськими трупами. Даже людська смерть скрита від усього світу в лікарнях, і ми не можемо стати їжею для червів, якщо умрем «естественным образом». Замість цього трупи зжигаються, забальзамуються або, в крайній мірі, хороняться в землі, яка мало пов'язана з виробництвом продуктів харчування. Таким чином, люди не можуть стати джерелами прийнятих, і наші зв'язки з харчовою цеп'ю розриваються.
Можливо, тому саме сучасний людина бореться за пошуки сенсу і проти смерті. У книзі постгуманістичного філософа Донні Харрауея «Когда зустрічаються види» робиться спроба прийняти і поставити на передній план наш зв'язок з іншими живими істотами, і це іде вразливість з тенденціями людей думати про власне життя як про єдино важливу і значиму.
Пам'ятаючи, що ми є частиною природи, ми також повинні пам'ятати, що одного дня ми помремо. Однак ми також повинні пам'ятати, що зі смерті неминуче народжується нове життя. І навіть якщо це не людина, без неї не було б нас.