Мій Гуру їсть м'ясо

Прогулюючись центром міста, я помітив велику кількість різноманітних йога-клубів, аюрведичних центрів та інших місць, де людям дають можливість познайомитися з різними напрямками йоги. Через кожні двісті метрів погляд раз у раз натрапляє на черговий рекламний плакат із загадковими малюнками та обіцянками на кшталт «ми прямо зараз допоможемо відкрити всі чакри». А на ганку одного з таких центрів йоги (не будемо зараз називати його назву) стояв і курив високий молодий чоловік, який, як виявилося пізніше, викладав там йогу. Сам факт куріння йоги мене підкосив, але для інтересу я все-таки вирішила запитати цього гуру йоги вегетаріанця, на що послідувала негативна відповідь з легким подивом. Мене ця ситуація трохи спантеличила: як це так, що сучасний вчитель йоги дозволяє собі палити і їсти смертельну їжу? Можливо, це ще не весь список… Наскільки ці речі сумісні між собою? Виходить, що, працюючи з людьми, ви розповідаєте їм про принципи ненасильства (ахімса), про важливість контролю над почуттями (брахмачар’я), а між пранаямою тихо курите і їсте шаурму? Чи принесе користь практика під керівництвом «невегетаріанського» гуру? Мудрець Патанджалі, укладач знаменитих «Йога-сутр», знайомить нас з першими двома ступенями йоги, які допомагають розпочати наш довгий шлях духовного розвитку – яма і ніяма. Яма радить усім відмовитися від насильства, вбивств, крадіжок, брехні, хтивості, гніву та жадібності. Виявляється, йога починається з найглибшої роботи над собою, як на тонкому, так і на грубому зовнішньому рівні. Всередині йог вчиться контролювати власний розум і контролювати матеріальні бажання. На вулиці він підтримує чистоту навколо себе, включаючи їжу, яка потрапляє на його тарілку. Відмова їсти продукти вбивства - це та сама ахімса (ненасильство), про яку згадував Патанджалі ще в XNUMX столітті. До н. Потім другий крок — ніяма. Перебуваючи на цій стадії, життя йога включає такі обов'язкові речі, як чистота, дисципліна, вміння задовольнятися тим, що маєш, самоосвіта, відданість усіх своїх справ Богу. Процес очищення від купи шкідливих звичок якраз і відбувається на цих двох початкових кроках. І тільки потім слід практика асан, пранаям, а не навпаки. Як шкода, що фраза «Я працюю йогом» стала миготіти в нашій мові. Я розшифровую: працювати йогом означає працювати пару годин на день у центрі йоги, бути гнучким і підтягнутим, говорити про піднесені речі, повторювати назви асан, завчених напам’ять, а решту дня продовжувати віддаватися своїм нечистим. звички. Вранці стільці, ввечері гроші. Спочатку почну вчити інших, а вже потім якось розбиратися зі своїми проблемами. Але так бути не повинно. Під час занять між студентом і викладачем виникає тонкий контакт, своєрідний взаємообмін. Якщо ваш гуру йоги дійсно дотримується всіх правил і норм, постійно працює над собою, стежить за чистотою зовнішнього і внутрішнього, то він неодмінно віддасть вам свою духовну силу, яка допоможе вам на шляху саморозвитку і самовдосконалення. покращення… Але навряд чи щось подібне зможе донести до вас викладач, який так і не зумів навести лад у власних гастрономічних пристрастях. Люди, з якими ми спілкуємося, мають дивовижний вплив на наше життя. Як губка, ми вбираємо якості характеру, смак і цінності тих людей, з якими близько контактуємо. Напевно, багато хто помічав, що після багатьох років спільного життя чоловік і дружина стають дуже схожими один на одного - однакові звички, манера говорити, жести і т. Те ж саме стосується взаємодії вчителя та учня. Учень зі смиренням і повагою сприймає знання від учителя, який, у свою чергу, охоче ділиться своїм досвідом з учнем. А тепер подумайте, який досвід ви отримаєте від людини, яка сама ще нічого не навчилася? Нехай у вашого вчителя йоги не вийде ідеальна асана, абсолютно рівна форма, але він не буде палити на веранді і їсти відбивну на вечерю. Повірте, це набагато важливіше. Внутрішня і зовнішня чистота – це результат тривалої роботи з власним характером, звичками, оточенням. Саме цей смак гуру йоги повинен надавати своїм учням.  

залишити коментар