Ахімса означає «ненасильство». Протягом тисячоліть ця концепція надихала багато східних культів, включаючи індуїстську релігію. Сьогодні в нашому західному суспільстві ненасильство є першим кроком на шляху до тренду йоги.

Спокійне поняття

Термін «ахімса» на санскриті буквально означає «ненасильство». Цією індоєвропейською мовою колись розмовляли на півострові Індостан. Вона продовжує використовуватися в індуїстських і буддистських релігійних текстах як літургійна мова. Точніше, «himsa» перекладається як «дія, щоб завдати шкоди», а «a» є приватним префіксом. Ахімса - це мирна концепція, яка закликає не завдавати шкоди іншим або будь-якій живій істоті.

Релігійна та східна концепція

Ахімса — це концепція, яка надихнула кілька східних релігійних течій. Перш за все це стосується індуїзму, який є однією з найдавніших політеїстичних релігій у світі (засновницькі тексти були написані між 1500 і 600 роками до н. е.). Сьогодні Індійський субконтинент залишається головним центром населення і третьою за популярністю релігією у світі. В індуїзмі ненасильство уособлює Богиня Ахімса, дружина Бога Дхарми та мати Бога Вішну. Відмова від насильства є першою з п'яти заповідей, яким повинен підкорятися йог (індуїстський аскет, який практикує йогу). Багато упанішад (індуїстські релігійні тексти) говорять про ненасильство. Крім того, Ахімса також описана в основоположному тексті індуїстської традиції: Законах Ману, а також в індуїстських міфологічних розповідях (таких як епоси Махабхарата та Рамаяна).

Ахімса також є центральним поняттям джайнізму. Ця релігія народилася в Індії приблизно в XNUMX столітті до нашої ери. Ж.-Цет відокремився від індуїзму в тому, що він не визнає жодного бога поза людською свідомістю.

Ахімса також надихає буддизм. Ця агностична релігія (яка не базується на існуванні божества) виникла в Індії в XNUMX столітті до нашої ери. нашої ери Його заснував Сіддхартха Гаутама, відомий як «Будда», духовний лідер спільноти мандрівних ченців, які породять буддизм. На сьогоднішній день ця релігія є четвертою за популярністю у світі. Ахімса не згадується в стародавніх буддистських текстах, але там постійно мається на увазі ненасильство.

Ахімса також знаходиться в основі сикхізм (Індійська монотеїстична релігія, яка виникає в 15 ст^st століття): його визначає Кабір, мудрий індійський поет, якого досі шанують деякі індуси та мусульмани. Нарешті, ненасильство - це концепція суфізм (езотерико-містична течія ісламу).

Не зашкодить

Для прихильників індуїзму (зокрема для йогів) ненасильство полягає в тому, щоб не завдавати моральної чи фізичної шкоди живій істоті. Це передбачає утримання від насильства вчинками, словами, а також зловмисними думками.

Зберігайте самовладання

Для джайнів ненасильство зводиться до поняття самоконтроль : самоконтроль дозволяє людині усунути свою «карму» (яка визначається як пил, що забруднить душу віруючого) і досягти свого духовного пробудження (званого «мокша»). Ахімса передбачає уникнення 4 типів насильства: випадкове або ненавмисне насильство, насильство з метою захисту (яке може бути виправданим), насильство під час виконання обов’язків або діяльності, навмисне насильство (що є найгіршим).

Не вбивай

Буддисти визначають ненасильство як невбивство живої істоти. Вони засуджують аборти та самогубства. Однак деякі тексти толерують війну як оборонний акт. Буддизм Махаяни йде далі, засуджуючи сам намір вбити.

У тому ж дусі джайнізм також закликає вас уникати використання ламп або свічок для освітлення, оскільки це ризикує залучити та спалити комах. Відповідно до цієї релігії, день віруючого повинен бути обмежений часом заходу і сходу сонця.

Боріться мирно

На Заході концепція ненасильства поширилася з пацифістських боїв (які не використовують насильство) проти дискримінації політичних діячів, таких як Махатма Ганді (1869-1948) або Мартін Лютер Кінг (1929-1968). Ахімса все ще поширена в усьому світі сьогодні через практику йоги або веганський спосіб життя (ненасильницьке харчування).

Їжа для йогів

В індуїстській релігії веганство не є обов’язковим, але залишається невіддільним від правильного дотримання Ахімси. Клементіна Ерпікум, викладач і пристрасна до йоги, пояснює у своїй книзі Їжа для йогів, яка дієта у йога: » Дотримуватися йоги означає харчуватися за логікою ненасильства: віддавати перевагу дієті, яка благотворно впливає на здоров’я, але максимально зберігає довкілля та інших живих істот. Ось чому багато йогів, включаючи мене, обирають веганство», — пояснює вона.

Однак вона пояснює свої зауваження тим, що кожен повинен діяти відповідно до своїх глибоких переконань: «йога нічого не нав'язує. Це щоденна філософія, яка полягає в узгодженні своїх цінностей і дій. Кожен має взяти на себе відповідальність, поспостерігати за собою (чи корисна ця їжа мені в короткостроковій та довгостроковій перспективі?), спостерігати за своїм оточенням (чи ця їжа шкодить здоров’ю планети, інших живих істот?)… ”.

Рослинництво і піст, практики ненасильства

Відповідно до джайнізму, Ахімса заохочує веганство: це означає не вживати продукти тваринного походження. Але ненасильство також заохочує уникати споживання коренів, які можуть вбити рослину. Нарешті, деякі джайни практикували мирну смерть (тобто припинення їжі або пост) у випадку похилого віку або невиліковної хвороби.

Інші релігії також заохочують ненасильницьке харчування через веганство чи вегетаріанство. Буддизм допускає споживання тварин, які не були навмисно вбиті. Практикуючі сикхи виступають проти споживання м'яса та яєць.

Ахімса є одним із п'яти соціальних стовпів (або Ям), на яких тримається практика йоги, а точніше раджа-йоги (також називається йога аштанга). Окрім ненасильства, цими принципами є:

• правда (сатья) або автентичність;
• факт не крадіжки (астея);
• утримання або утримання від усього, що може мене відвернути (брахмачарья);
• відсутність володіння або відсутність жадібності;
• і не брати те, що мені не потрібно (апаріграха).

Ахімса також є поняттям, яке надихає Халта-йогу, яка є дисципліною, що складається з послідовності делікатних поз (асан), які необхідно підтримувати, включаючи контроль дихання (пранаяма) і стан уважності (знаходиться в медитації).