Що ми знаємо про себе? Про те, як ми мислимо, як влаштована наша свідомість, як ми можемо знайти сенс? І чому, користуючись досягненнями науки і техніки, ми так мало довіряємо науковим знанням? Ми вирішили задати філософу Данилу Разєєву дійсно глобальні питання.
Психології: Де шукати сенс сучасної людини? Якщо у нас є потреба в значенні, в яких сферах і як ми можемо знайти його для себе?
Данил Разєєв: Перше, що спадає на думку, це творчість. Вона може проявлятися в найрізноманітніших формах і сферах. Я знаю людей, чия творчість виражається у вирощуванні кімнатних рослин. Я знаю тих, чия творчість проявляється в муках створення музичного твору. У деяких це виникає під час написання тексту. Мені здається, що сенс і творчість нероздільні. Що я маю на увазі? Сенс присутній там, де є щось більше, ніж проста механіка. Іншими словами, значення не можна звести до автоматизованого процесу. Сучасний філософ Джон Серл1 придумав хороший аргумент, що стосується різниці між семантикою та синтаксисом. Джон Серл вважає, що механічне поєднання синтаксичних конструкцій не призводить до створення семантики, до виникнення значення, тоді як людський розум діє саме на семантичному рівні, породжує і сприймає значення. Навколо цього питання вже кілька десятиліть точиться широка дискусія: чи здатний штучний інтелект створювати сенс? Багато філософів стверджують, що якщо ми не зрозуміємо правила семантики, то штучний інтелект назавжди залишиться тільки в рамках синтаксису, оскільки в ньому не буде елемента генерації смислу.
«Сенс існує там, де є щось більше, ніж проста механіка, його неможливо звести до автоматизованого процесу»
Які філософи та які філософські ідеї, на вашу думку, є найбільш актуальними, живими та цікавими для сучасної людини?
ДОКТОР .: Це залежить від того, що мається на увазі під сьогоднішньою людиною. Існує, скажімо, універсальне поняття людини, людини як особливого виду живих істот, що колись виник у природі і продовжує свій еволюційний розвиток. Якщо говорити про сучасну людину з цієї точки зору, то мені здається, що буде дуже корисно звернутися до американської школи філософів. Я вже згадував Джона Серла, можу назвати Деніела Деннета (Daniel C. Dennett)2Девід Чалмерс3, австралійський філософ, який зараз навчається в Нью-Йоркському університеті. Мені дуже близький напрямок у філософії, який називається «філософія свідомості». Але суспільство, про яке говорять американські філософи в США, відрізняється від суспільства, в якому ми живемо в Росії. У нашій країні багато яскравих і глибоких філософів, я не буду називати конкретні імена, можливо, це прозвучить не зовсім коректно. Але в цілому мені здається, що в російській філософії ще не завершився етап професіоналізації, тобто в ній залишилося багато ідеологічного. Навіть у рамках університетської освіти (а в нас, як і у Франції, кожен студент повинен пройти курс філософії) студенти та аспіранти не завжди задоволені якістю освітніх програм, які їм пропонують. Тут ще треба пройти дуже довгий шлях, щоб зрозуміти, що філософствування не повинно бути пов’язане з роботою на державу, на церкву чи групу людей, які вимагають від філософів створення і обґрунтування якихось ідеологічних конструкцій. У цьому плані я підтримую тих людей, які виступають за філософію, вільну від ідеологічного тиску.
Чим ми принципово відрізняємося від людей попередніх епох?
ДОКТОР .: Одним словом, з нами прийшла ера техногенної людини, тобто людини зі «штучним тілом» і «розширеним розумом». Наше тіло - це більше, ніж біологічний організм. А наш розум — це щось більше, ніж мозок; це розгалужена система, яка складається не тільки з головного мозку, а й з великої кількості об'єктів, які знаходяться поза біологічним тілом людини. Ми використовуємо пристрої, які є розширенням нашої свідомості. Ми є жертвами — або плодами — технічних пристроїв, гаджетів, пристроїв, які виконують за нас величезну кількість пізнавальних завдань. Зізнаюся, пару років тому у мене було дуже неоднозначне внутрішнє переживання, коли я раптом зрозумів, що не пам'ятаю, котра година шість на дев'ять. Уявіть собі, я не міг зробити цю операцію в своїй голові! чому Тому що я вже давно покладаюся на розширений розум. Іншими словами, я впевнений, що якийсь пристрій, скажімо, iPhone, помножить ці цифри за мене і видасть правильний результат. Цим ми відрізняємося від тих, хто жив 50 років тому. Для людини півстоліття тому знання таблиці множення було необхідністю: якщо вона не могла помножити шість на дев'ять, то програвала в конкурентній боротьбі в суспільстві. Слід зазначити, що філософи мають і більш глобальні уявлення про світоглядні установки людини, яка жила в різні епохи, наприклад, про людину fusis (природну людину) в Античності, релігійну людину в Середньовіччі, людину піддослідну. в сучасність, і завершує цей ряд сучасна людина, яку я назвав «техногенною людиною».
«Наш розум складається не тільки з мозку, а й з великої кількості об'єктів, які знаходяться поза біологічним тілом людини»
Але якщо ми повністю залежні від гаджетів і в усьому покладаємося на технології, у нас повинен бути культ знань. Як сталося, що так багато людей втратили довіру до науки, стали забобонними, ними легко маніпулювати?
ДОКТОР .: Це питання наявності знань і управління інформаційними потоками, тобто пропаганди. Невігласом легше керувати. Якщо ви хочете жити в суспільстві, де всі вам підкоряються, де всі виконують ваші накази та накази, де всі працюють на вас, то вам нецікаво, щоб суспільство, в якому ви живете, було суспільством знань. Навпаки, ви зацікавлені в тому, щоб це було суспільство невігластва: забобонів, чуток, ворожнечі, страху… З одного боку, це загальнолюдська проблема, а з іншого – проблема окремого суспільства. Якщо, наприклад, ми переїдемо до Швейцарії, то побачимо, що її жителі проводять референдум з будь-якого, навіть найнезначнішого, з нашої точки зору, приводу. Вони сидять вдома, розмірковують над якимось, здавалося б, простим питанням і виробляють власну точку зору, щоб потім прийти до консенсусу. Вони колективно використовують свої інтелектуальні здібності, готові приймати відповідальні рішення, постійно працюють над підвищенням рівня освіченості суспільства.
1 Дж. Серл «Перевідкриваючи свідомість» (Ідея-Прес, 2002).
2 Д. Деннетт «Типи психіки: на шляху до розуміння свідомості» (Ідея-Прес, 2004).
3 Д. Чалмерс «Свідомий розум. У пошуках фундаментальної теорії» (Ліброком, 2013).