Несвідоме нас не тільки захоплює, але й лякає: ми боїмося дізнатися про себе щось таке, з чим не можемо спокійно жити. Чи можна говорити про контакт з нашим несвідомим, використовуючи не терміни психоаналізу, а візуальні образи? Про це розповідає психоаналітик Андрій Россохін.
Psychologies Несвідоме – це захоплююча і досить складна історія. Як би ви відповіли на запитання: що таке несвідоме?1
Андрій Россохін: Психологи люблять говорити термінами, але я спробую описати це поняття живою мовою. Зазвичай на лекціях я порівнюю несвідоме з макрокосмом і мікрокосмосом. Уявіть, що ми знаємо про Всесвіт. Кілька разів я переживав особливий стан у горах: коли ти дивишся на зірки, якщо справді долаєш якийсь внутрішній опір і дозволяєш собі відчути нескінченність, прорватися крізь цю картину до зірок, відчути цю нескінченність космосу і абсолютну нікчемність. себе, тоді з’являється стан жаху. В результаті спрацьовують наші захисні механізми. Ми знаємо, що космос навіть не обмежується одним всесвітом, що світ абсолютно нескінченний.
Психічний всесвіт, в принципі, так само нескінченний, так само фундаментально непізнаваний до кінця, як і макрокосм.
Однак більшість із нас має уявлення про небо і про зірки, і ми любимо спостерігати за зірками. Це, загалом, заспокоює, бо перетворює цю космічну безодню на планетарій, де є поверхня неба. Космічна безодня наповнена образами, персонажами, ми можемо фантазувати, ми можемо насолоджуватися, наповнювати її духовним змістом. Але роблячи це, ми хочемо уникнути відчуття, що за межами поверхні існує щось інше, щось нескінченне, невідоме, невизначене, таємне.
Як би ми не старалися, ми ніколи не дізнаємося всього. І один із сенсів життя, наприклад, для вчених, які вивчають зірки, — це пізнати щось нове, пізнати нові сенси. Не знати все (це неможливо), а просуватися в цьому розумінні.
Власне, весь цей час я говорив термінами, абсолютно застосовними до психічної реальності. І психоаналітики, і психологи прагнуть не тільки лікувати людей (більшою мірою психоаналітики і психотерапевти), а й пізнати їх ментальний універсум, усвідомлюючи його нескінченність. Він принципово так само нескінченний, так само фундаментально непізнаваний до кінця, як і макрокосм. Сенс нашої психологічної, психоаналітичної роботи, як і вчених, які досліджують зовнішній світ, полягає в тому, щоб рухатися.
Сенс психоаналітичної роботи, як і вчених, які досліджують зовнішній світ, полягає в тому, щоб рухатися
Одним із сенсів життя людини є відкриття нових смислів: якщо вона не відкриває нових смислів, якщо не налаштовується щохвилини на зустріч з чимось незвіданим, на мій погляд, вона втрачає сенс життя.
Ми в постійному нескінченному відкритті нових смислів, нових територій. Вся уфологія, фантазії навколо інопланетян, це відображення нашої несвідомості, тому що насправді ми проектуємо наші власні бажання та прагнення, страхи та тривоги, і переживання, все, все у зовнішню реальність у формі мільйона фантазій про інопланетян, які повинні прилетіти і врятувати нас, вони повинні піклуватися про нас, або, навпаки, це можуть бути якісь підступні істоти, лиходії, які хочуть нас знищити.
Тобто несвідоме – це набагато серйозніша, глибока і масштабна річ, ніж те, що ми бачимо в повсякденному житті, коли ми багато робимо несвідомо: автоматично керуємо автомобілем, без вагань гортаючи книжку. Чи несвідоме і несвідоме різні речі?
А. Р.: Є якісь автоматизми, які пішли в несвідоме. Як ми вчилися водити машину — ми їх усвідомлювали, а тепер їздимо на напівавтоматі. Але в критичних випадках ми раптово усвідомлюємо якісь моменти, тобто можемо їх усвідомити. Існують глибші автоматизми, які ми не в змозі розпізнати, наприклад, як функціонує наше тіло. Але якщо говорити про психічне несвідоме, то тут принциповим є наступне. Якщо зводити все несвідоме до автоматизмів, як це часто буває, то фактично ми виходимо з того, що внутрішній світ людини обмежений раціональною свідомістю, плюс деякі автоматизми, сюди ж можна додати і тіло.
Настає момент, коли ви дійсно знаєте, що можете відчувати як любов, так і ненависть до однієї людини.
Такий погляд на несвідоме зводить психіку і внутрішній світ людини до обмеженого простору. І якщо ми так дивимося на свій внутрішній світ, то це робить наш внутрішній світ механістичним, передбачуваним, керованим. Насправді це фальшивий контроль, але ніби ми контролюємо. І відповідно, тут немає місця здивуванню чи чомусь новому. А головне, немає місця для подорожей. Тому що головне слово в психоаналізі, особливо у французькому психоаналізі, – подорожі.
Ми подорожуємо в якийсь світ, який трохи знаємо, оскільки маємо досвід (кожен психоаналітик проходить власний аналіз, перш ніж почати глибоко і серйозно працювати з іншою людиною). А ще ти щось пережив у книжках, фільмах чи ще десь — про це вся гуманітарна сфера.
Чому ж тоді подорож у глибини душі багатьох так лякає? Чому ця безодня несвідомого, нескінченність, яку може відкрити нам ця подорож, є джерелом страху, а не тільки інтересу і не тільки цікавості?
А. Р.: Чому ми боїмося, наприклад, ідеї польоту в космос? Страшно навіть уявити. Більш банальний приклад: з маскою, взагалі-то, кожен з нас готовий плисти, але якщо відпливти занадто далеко від берега, то там починається така темна глибина, що ми інстинктивно повертаємося назад, щоб, загалом, контролювати ситуацію. . Є корали, там гарно, там можна спостерігати за рибками, але як тільки глянеш в глибину, там великі риби, ніхто не знає, хто туди підпливе, і твої фантазії відразу заповнюють ці глибини. Вам стає незручно. Океан – це основа нашого життя, ми не можемо жити без води, без океану, без морських глибин.
Фрейд відкрив той самий несвідомий, той самий внутрішній світ людини, наповнений зовсім іншими амбівалентними почуттями.
Вони дають життя кожному з нас, але, очевидно, і лякають. Чому так? Тому що наша психіка амбівалентна. Це єдиний термін, який я використовую сьогодні. Але це дуже важливий термін. По-справжньому відчути і прожити це можна лише після кількох років аналізу. Настає момент, коли ви приймаєте амбівалентність цього світу і своє ставлення до нього, коли ви дійсно знаєте, що ви можете відчувати як любов, так і ненависть до однієї людини.
І це, загалом, не руйнує ні іншого, ні вас, а може, навпаки, створювати творчий простір, простір життя. До цього ще потрібно дійти, тому що спочатку ми смертельно боїмося цієї амбівалентності: ми вважаємо за краще лише любити людину, але боїмося пов’язаних з нею почуттів ненависті, тому що тоді з’являється провина, самопокарання, багато різних глибоких почуттів.
У чому полягає геніальність Фрейда? Спочатку він працював з істеричними пацієнтами, вислуховував їхні розповіді та вибудовував ідею, що було якесь сексуальне насильство з боку дорослих. Усі вважають, що це була революція, здійснена Фрейдом. Але насправді це не має нічого спільного з психоаналізом. Це чиста психотерапія: уявлення про якусь травму, яку дорослі можуть завдати дитині або один одному, і яка потім впливає на психіку. Є зовнішній вплив, є зовнішня травма, яка призвела до симптомів. Потрібно залікувати цю травму, і все буде добре.
Немає особистості без сексуальності. Сексуальність допомагає особистому розвитку
І геній Фрейда якраз і полягав у тому, що він не зупинився на досягнутому, він продовжував слухати, продовжував працювати. І тоді він відкрив той самий несвідомий, той самий внутрішній світ людини, наповнений зовсім різними амбівалентними почуттями, бажаннями, конфліктами, фантазіями, частковими чи пригніченими, переважно інфантильними, найраніше. Він зрозумів, що справа зовсім не в травмі. Можливо, більшість випадків, на які він спирався, не були правдивими з соціальної точки зору: не було, скажімо, насилля з боку дорослих, це були фантазії дитини, яка щиро в них вірила. Фактично Фрейд відкрив внутрішні несвідомі конфлікти.
Тобто зовнішнього впливу не було, це був внутрішній психічний процес?
А. Р.: Внутрішній психічний процес, який проектувався на оточуючих дорослих. Не можна в цьому звинувачувати дитину, тому що це його душевна правда. Саме тут Фрейд відкрив, що травма, виявляється, не зовнішня, це саме конфлікт. Всередині нас розвиваються різноманітні внутрішні сили, усілякі нахили. Просто уяви…
Ось я одного разу спробувала відчути, що відчуває маленька дитина, коли батьки цілуються. Чому вони цілуються в губи, наприклад, а він не може? Чому вони можуть спати разом, а я сама, та ще й в іншій кімнаті? Це неможливо пояснити. чому Є величезне розчарування. З психології ми знаємо, що будь-який розвиток людини проходить через конфлікти. А з психоаналізу ми знаємо, що будь-який розвиток особистості, в тому числі людини, відбувається не просто через конфлікти, а через конфлікти сексуальної спрямованості. Моя улюблена фраза, яку я колись сформулював: «Немає особистості без сексуальності». Сексуальність допомагає розвитку особистості.
Якщо вас справді захопила робота — це дорога в несвідоме
Дитина хоче лягти в ліжко до батьків, хоче бути з ними. Але йому забороняють, його повертають назад, і це викликає у нього тривогу і нерозуміння. Як він справляється? Він все одно потрапляє в цю кімнату, але як? Він потрапляє туди у своїй фантазії, і це поступово починає його заспокоювати. Він заходить туди, фантазуючи про те, що там відбувається. Звідси народжуються всі ці переживання, ці сюрреалістичні картини художників, нескінченно далеких від біології та від фізіології дорослої сексуальності. Це формування ментального простору зі звуків, ідей, відчуттів. Але це заспокоює дитину, вона відчуває, що фактично починає контролювати ситуацію, отримує доступ до батьківської спальні. І тому воно набуває нового значення.
Чи існують інші способи отримати доступ до нашого несвідомого, крім психоаналізу?
А. Р.: Оскільки несвідоме є всюди, доступ є всюди. Доступ до несвідомого є в кожну мить нашого життя, тому що несвідоме завжди з нами. Якщо ми будемо уважнішими і спробуємо зазирнути за поверхню неба, про яку я говорив, то несвідоме нагадає нам про себе через книги, які хоч трохи нас зворушують, викликають почуття, не обов’язково позитивні, інші: біль, страждання, радість, насолода… Це зустріч з якимись несвідомими аспектами: на картинках, у фільмах, у спілкуванні один з одним. Це особливий стан. Просто людина раптом відкривається з якогось іншого боку, і таким чином мені відкривається новий мікровсесвіт. Це весь час так.
Оскільки ми говоримо про книги та картини, чи є у вас яскраві приклади творів, у яких відгук несвідомого відчувається особливо чітко?
А. Р.: Я скажу одну просту річ, а потім одну конкретну річ. Справа проста в тому, що якщо робота справді захопила – це дорога в несвідоме, а якщо вона збуджує почуття, і не обов’язково добрі – це, відповідно, те, що може розвивати. І те, чим я хотів би поділитися, надзвичайно парадоксальне. Найкраща книга про психоаналіз, яку я читав, — це сценарій під назвою «Фрейд». Написав Жан-Поль Сартр.
Гарне поєднання.
А. Р.: Це той самий філософ, який усе життя критикував Фрейда. Який побудував багато теорій на критиці Фрейда. І тому він написав абсолютно фантастичний кіносценарій, де дійсно відчувається сам дух психоаналізу, глибинна сутність психоаналізу. Нічого кращого за цю «фальшиву» біографію Фрейда, де важливо, як наповнює її змістом Сартр, я не читав. Це дивовижна річ, надзвичайно проста, зрозуміла та передає дух несвідомого та психоаналізу.
1 Інтерв’ю було записано для психологічного проекту «Статус: у стосунках» на радіо «Культура» у жовтні 2016 року.