Як ми коротко пояснили в аркуші з фізіології та в презентації трьох скарбів життя, Шен або Духи (що також перекладається як Свідомість) представляють духовні та психічні сили, які оживляють нас і які проявляють себе. через наші стани свідомості, нашу здатність рухатися і мислити, наш темперамент, наші прагнення, наші бажання, наші таланти і наші здібності. Духи займають важливе місце в оцінці причин дисбалансу або хвороби та у виборі дій, спрямованих на відновлення здоров'я пацієнта. На цьому аркуші ми іноді вживатимемо однину, іноді множину, коли будемо говорити про Дух або Духів, китайська концепція Шень має на увазі як єдність свідомості, так і безліч сил, які її живлять.

Концепція Шен походить від анімістичних вірувань шаманізму. Даосизм і конфуціанство вдосконалили цей погляд на психіку, зробивши його сумісним із системою відповідності п'яти елементів. Згодом концепція Шень зазнала нових трансформацій, зіткнувшись із вченням буддизму, імплантація якого була блискучою в Китаї наприкінці династії Хань (близько 200 року нашої ери). З цих багатьох джерел народилася оригінальна модель, характерна для китайської думки.

З огляду на розвиток сучасної психології та нейрофізіології ця модель, збережена традиційною китайською медициною (ТКМ) до сьогодні, може здатися дещо спрощеною. Але ця простота часто виявляється перевагою, оскільки дозволяє терапевту встановлювати клінічні зв’язки між фізичним і психологічним без необхідності оволодівати складними знаннями. Оскільки клініцист працює з пацієнтом переважно на фізичному рівні, він лише опосередковано втручається на психічний рівень. Проте вжита регуляція матиме позитивні наслідки на емоційному та психічному рівнях: таким чином, розганяючи мокротиння, тонізуючи кров або зменшуючи надлишок тепла, терапевт зможе заспокоїти, прояснити чи зміцнити Дух, який повертається. щоб зменшити тривогу, сприяти сну, просвітити вибір, мобілізувати силу волі тощо.

Психічна рівновага

Тісно пов’язаний із фізичним здоров’ям, добрий психічний баланс дає змогу правильно дивитися на реальність і діяти відповідно до неї. Щоб досягти такої точності, TCM пропонує здоровий спосіб життя, де важливо піклуватися про поставу тіла, дихання, циркуляцію вашої первісної енергії (ЮаньЦі) – серед іншого на рівні кісткового мозку та головного мозку – і практикувати Цигун і медитація. Подібно до Ци, Шень має вільно текти, якщо ви хочете повністю усвідомлювати реальність як у своєму тілі, так і в навколишньому середовищі.

Традиційне бачення описує колегіальність між кількома психічними компонентами, які називають Духами. Вони походять із макрокосму Небо-Земля. У момент зачаття частина всесвітнього Духу (ЮаньШень) втілюється, щоб усе життя відчувати можливості формального та матеріального світу, таким чином утворюючи наш індивідуальний Дух. Коли ця частина YuanShén пов’язана з Есенціями, переданими нашими батьками, вона «стає людиною» і специфікується для виконання своїх людських функцій. Сформовані таким чином людські духи (також звані Гуй) складаються з двох типів елементів: перший характеризується своїми тілесними функціями, По (або Тілесна Душа), другий з психічними функціями, Хун (Психічна Душа).

Звідти наш індивідуальний Дух розвивається через думки та дії, спираючись на п’ять почуттів і поступово інтегруючи пережитий досвід. Кілька дуже специфічних функціональних компонентів втручаються в розвиток цієї свідомості: ідея (Yi), думка (Shi), здатність до планування (Yü), воля (Zhi) і мужність (також Zhi).

Діяльність усіх цих психічних компонентів (описаних нижче) базується на інтимних стосунках, справжньому симбіозі з внутрішніми органами (органами, кістковим мозком, мозком тощо). Настільки, що китайці позначають під назвою «психовісцеральні сутності» (BenShén) ці сутності, як фізичні, так і психічні, які піклуються про Есенції та підтримують середовище, сприятливе для вираження Духів.

Таким чином, теорія п’яти елементів пов’язує кожен орган з певною психічною функцією:

• Спрямування BenShéns повертається до Духа Серця (XinShén), який позначає управління, глобальну свідомість, що стало можливим завдяки колегіальній, комбінованій та взаємодоповнювальній дії різних психовісцеральних сутностей.
• Нирки (Shèn) підтримують волю (Zhi).
• Печінка (Ган) містить Гун (психічну Душу).
• Селезінка/підшлункова залоза (Пі) підтримує І (інтелект, думку).
• Легені (Fei) містять По (тілесну душу).

Баланс виникає внаслідок гармонійного зв’язку між різними аспектами психовісцеральних сутностей. Важливо зазначити, що ТКМ не вважає, що мислення та інтелект належать виключно мозку та нервовій системі, як у західній концепції, але що вони тісно пов’язані з усіма органами.

Хун і По утворюють початковий і заздалегідь визначений компонент нашого Духу і забезпечують нам базову особистість і унікальну тілесну індивідуальність.

Гун (психічна душа)

Термін Хун перекладається як психічна душа, тому що функції сутностей, які її складають (усього три), створюють основи психіки та інтелекту. Гуни пов'язані з Рухом Дерева, який представляє ідею приведення в рух, зростання та поступового відокремлення матерії. Це образ рослин, живих організмів – отже, рухомих власною волею – вкорінених у Землю, але вся надземна частина яких піднімається до світла, Тепла і Неба.

Гуни, асоційовані з Небом та його стимулюючим впливом, є примітивною формою наших Духів, які прагнуть самостверджуватися та розвиватися; саме з них бере початок інтуїтивний розум і спонтанна допитливість, характерні для дітей і тих, хто залишається маленьким. Вони також визначають нашу емоційну чутливість: залежно від балансу трьох Хун ми будемо більш схильні зосереджуватися на розумі та розумінні або на почуттях та почуттях. Нарешті, гуни визначають нашу силу характеру, нашу моральну силу і силу утвердження наших прагнень, які будуть проявлятися протягом усього нашого життя.

Перехід від Хун (вродженого) до Шень (набутого)

Як тільки починається емоційний і когнітивний розвиток дитини завдяки дослідженню її п'яти почуттів, взаємодії з навколишнім середовищем і відкриттю, яке вона поступово робить про себе, Дух Серця (СіньШен) починає свій розвиток. Цей Дух Серця є свідомістю, яка:

• розвивається через мислення і пам'ять переживань;
• проявляється в жвавості рефлексів як у рефлексивних діях;
• записує та фільтрує емоції;
• активний протягом дня і в спокої під час сну.

Таким чином, гуни створили основи Духа Серця. Існує між Хун і Шень, між Душею і Духом, як діалог, який мав би місце між вродженим і набутим, природним і узгодженим, спонтанним і відображеним або несвідомим і свідомим. Хуни є незмінними аспектами Духа, вони виражають себе, як тільки це заглушає розум і розум, вони виходять за межі того, що формується освітою та соціальним навчанням. Усі великі якості буття проростають у Хуні (психічній Душі), але лише Шен (Дух) дозволяє їх відчутний розвиток.

Гун асоціюється з печінкою, відтворюючи тісний зв’язок, який спостерігається між станом цього органу (чутливий до емоцій, алкоголю, наркотиків і стимуляторів) і здатністю людини підтримувати правильне вираження гун. . Поступово, від народження до віку розуму, гуни, орієнтуючись на Духів, можуть залишити їм усе місце, на яке вони заслуговують.

По (душа тіла)

Сім По складають нашу тілесну Душу, тому що їх функція полягає в тому, щоб піклуватися про зовнішній вигляд і підтримку нашого фізичного тіла. Вони посилаються на символізм металу, динамізм якого представляє уповільнення та конденсацію того, що було більш тонким, що веде до матеріалізації, до появи форми, тіла. Саме По створює у нас враження окремої, відокремленої від інших компонентів Всесвіту. Ця матеріалізація гарантує фізичне існування, але вводить неминучий вимір ефемерності.

У той час як Хун асоціюється з Небом, По пов’язаний із Землею, з тим, що є хмарним і грубим, з обміном з навколишнім середовищем і з елементарними рухами Ци, яка входить в тіло у формі Повітря та Повітря. Їжа, яка зціджується, використовується, а потім випускається як залишок. Ці рухи Ци пов’язані з фізіологічною активністю внутрішніх органів. Вони дозволяють оновлювати есенції, необхідні для підтримки, росту, розвитку та відтворення організму. Але, якими б не були зусилля По, зношеність Сутностей неминуче призведе до старіння, старості та смерті.

Після визначення тіла дитини протягом перших трьох місяців внутрішньоутробного життя, як віртуальної форми, По, як тілесна душа, залишається пов’язаною з легенями, які відповідають за життя, яке починається з першого вдиху при народженні і закінчується останній подих при смерті. Після смерті По залишається прикріпленим до нашого тіла та наших кісток.

Ознаки дисбалансу Хун і По

Якщо Гун (психічна душа) виведена з рівноваги, ми часто виявляємо, що людина почувається погано щодо себе, що вона більше не може долати виклики, що вона вагається щодо свого майбутнього або що вона втрачена. мужності та переконання. З часом може виникнути сильний психологічний стрес, ніби людина більше не була собою, більше не визнавала себе, більше не могла захищати те, що для неї важливо, втратила бажання жити. З іншого боку, слабкість По (душі тіла) може давати такі ознаки, як захворювання шкіри, або породжувати емоційні конфлікти, які перешкоджають вільному проходженню енергії у верхній частині тіла та верхніх кінцівках, що часто супроводжується тремором.

Для розвитку глобальна свідомість, Дух Серця, потребує п’яти почуттів і, зокрема, двох психовісцеральних сутностей: І та Чжи.

І, або здатність до ідей, є інструментом, який духи використовують для навчання, маніпулювання ідеями та концепціями, гри з мовою та візуалізації рухів і дій тіла. Це дозволяє аналізувати інформацію, знаходити в ній сенс і готувати до запам'ятовування у вигляді багаторазових понять. Ясність розуму, необхідна для ефективності Yi, залежить від якості поживних речовин, що виробляються травною системою та сферою селезінки/підшлункової залози. Якщо, наприклад, кров або тілесні рідини нижчої якості, це вплине на І, що завадить ефективному прояву духів. Ось чому здатність до ідей (навіть якщо вона спочатку походить від інтелекту, створеного гунами) пов’язана з селезінкою/підшлунковою залозою та цілісністю їх функцій. Коли селезінка/підшлункова залоза ослаблені, мислення стає плутаним, з’являються занепокоєння, порушується здатність судити, а поведінка стає повторюваною, навіть нав’язливою.

Чжи - елемент, який дозволяє добровільну дію; це забезпечує здатність залишатися зосередженим на завершенні проекту та демонструвати рішучість і витривалість у зусиллях, необхідних для досягнення бажання. Чжи лежить в основі лібідо, воно тісно пов'язане з бажаннями, і це термін, який також використовується для позначення емоцій.

Для запам'ятовування духи використовують Чжі, сутність, пов'язану з нирками, органом збереження. Однак саме кістковий мозок і мозок завдяки Сутностям зберігають інформацію. Якщо придбані есенції слабшають або кістковий мозок недоїдають, пам’ять і здатність до концентрації погіршуються. Тому Чжи дуже залежить від сфери нирок, яка, серед іншого, керує вродженими та набутими сутностями, що походять як від спадковості, отриманої від батьків, так і від речовин із навколишнього середовища.

TCM спостерігає переважаючі зв’язки між якістю сутностей, волею та пам’яттю. Стосовно західної медицини, цікаво відзначити, що функції есенції нирок значною мірою відповідають функціям таких гормонів, як адреналін і тестостерон, які є потужними стимуляторами до дії. Крім того, дослідження ролі гормонів, як правило, показують, що зниження рівня статевих гормонів пов’язане зі старінням, зниженням інтелектуальних здібностей і втратою пам’яті.

Можна сказати, що Думка (Yi), Почуття (XinShén) і Воля (Zhi) утворюють центральну вісь нашого психічного життя. У межах цієї осі здатність Серця до суджень (СіньШень) повинна створювати гармонію та баланс між нашими думками (І) – від найтривіальніших до найбільш ідеалістичних – і нашими діями (Чжі) – плодами нашої волі. Культивуючи цю гармонію, людина зможе мудро розвиватися та діяти в кожній ситуації, наскільки їй відомо.

У терапевтичному контексті практикуючий лікар повинен допомогти пацієнту перефокусувати цю внутрішню вісь, допомагаючи думкам (Yi) забезпечити чітку перспективу дії, яку необхідно виконати, або зміцнюючи волю (Zhi), щоб вона проявилася. . дії, необхідні для змін, пам’ятаючи при цьому, що немає можливого лікування, якщо почуття не знайдуть своє місце та не заспокоїться.